“唯物论”也是马克思所宣传的，经中共反复灌输给中国人，现在已经成了中国人思想的一部份。所以，在中国，宣传舆论日复一日地讲：“崇尚科学、破除迷信”，人们没有觉得这样讲有什么不对。教科书中讲，“神佛是愚昧落后的古代人头脑想象出来的，随着科学技术的发展进步，已被人们抛弃了”。人们也都认为是这样。可是看看国外，这样说教的可信度就大打折扣了。
在美国，美元上写的是：“我们信仰上帝”，国歌中写的是“愿上帝保佑美国”，历任总统就职时都手抚《圣经》宣誓，人们经常到教堂做礼拜。在国外，人们过的节日是圣诞节、复活节。可是圣诞节和复活节的内涵，如果按照中共的标准衡量，就是“迷信”：西方人把耶稣称为神，为了庆祝他的诞生，人们把耶稣的诞生日设为节日，即圣诞节；为了纪念历史上耶稣被钉死在十字架后第三天复活，人们把每年的这一天设为节日，即复活节。所以，与中国完全不同的是，在当代科技发达的西方国家，对神的信仰在人们日常生活中普遍存在。
中国人被封闭式灌输“教育”，盲目相信唯物论，可是谁都不了解马克思创建唯物论的真实用意和当时的历史背景。其实，唯物论是马克思为了对抗基督教对人们的影响，妄想让人们离弃天理道德规范，跟随他暴力革命，满足他主宰人类的魔性欲望，而扭曲事实编造出来的。
基督教的创始人耶稣，在历史上是真实的存在，不是人们虚构出来的。他当年的生平事迹包括许多神迹被他的门徒们记载下来，一直流传到现在。当年耶稣在人间布道，宣讲天国的福音，告诫人们弃恶从善，要尽心，尽性，尽意，爱主你的神，还要爱人如己，宽恕别人，谦卑如小孩子等。
可是马克思恩格斯却歪曲事实对宗教大肆诽谤污蔑：“宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的感情，……宗教是人民的鸦片”（《马克思恩格斯选集》第1卷第2页）； “基督教的社会原则颂扬怯懦、自卑、自甘屈辱、顺从驯服……基督教的社会原则带有狡猾和假仁假义的烙印，而无产阶级却是革命的”（《马克思恩格斯全集》第4卷第218页）；“基督徒搞这种不道德的勾当，使世界和人依附于某种神的恩典，其实神不过是由于人在自己不发达的意识的混乱材料中的反映而创造出来的”（《马克思恩格斯全集》第1卷第650页）；“在自然界和人以外不存在任何东西，我们的宗教幻想所创造出来的那些最高存在物只是我们自己的本质的虚幻反映”（《马克思恩格斯选集》第4卷第222页）。
不但如此，马克思还编造出一套新理论妄图否认现实的一切，就是后来我们中国人被灌输的辩证唯物主义：“物质决定意识，意识是物质的反映”。恩格斯讲：“马克思发现了人类历史的发展规律……人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等；所以，直接的物质的生活资料的生产……便构成基础，人们的国家设施、法的观点、艺术以至宗教观念，就是从这个基础上发展起来的，因而，也必须由这个基础来解释，而不是像过去那样做得相反”。（《马克思恩格斯选集》第3卷第776页）
恩格斯在这里讲的“过去那样做得相反”，是什么意思呢？就是指基督教对人们意识形态的影响。大家知道，在美国，《独立宣言》早在十八世纪（马克思生存年代的前一个世纪）就已经发表，其中写到：“我们认为下面这些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者赋予他们若干不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。为了保障这些权利，人类才在他们之间建立政府，而政府之正当权利，是经被治理者的同意而产生的……”还有，西方人都讲“自由、平等、博爱”等等，这些都说明了基督教对人们思想意识的深远影响。其实西方国家的文化体系，法律准则，国家设施等等都是在基督教思想的基础上形成的。所以恩格斯才讲“过去那样做得相反”。而这恰恰证明了马克思恩格斯讲的“物质决定意识，意识是物质的反映”完全是对社会现实的歪曲颠倒。
马克思在《共产党宣言》中讲：“共产主义要废除永恒真理，它要废除宗教、道德……”马克思之所以这样做，是因为天理道德在心中生根的人们，是不会跟从他暴力杀人、夺取别人资产的。所以他要误导人们，使人们摆脱天理道德的规范，完全陷于物欲之中，以便于跟随他，受他主宰。
大家知道，人和动物的根本区别，在于人有道德。那么道德是从何而来的呢？我们中国人都知道，是老祖宗传下来的。什么是善，什么是恶，应该怎样做人，这些理念都是一代一代古人流传下来的。我们中华民族的传统文化源远流长、博大精深，“儒、释、道”为中国人奠定了重德行善的文化内涵，规范着人们的思想意识和行为。在中国古代，人们都熟读圣贤书，尊道重德，所以中国古人的思想观念是经过释迦牟尼、老子、孔子、孟子这些觉者、圣人的教化形成的。而不是像马克思讲的“意识是物质的产物”。
儒家的创始人是孔子，他的一生颠沛流离，传播以仁爱、礼仪为核心的儒家学说。孔子故去后，他的弟子们把他的言论汇编成《论语》一书，书中阐述了人与人，人与社会的伦理关系，以及如何做人、治理国家的道理等等，为后世奠定了仁、义、礼、智、信等做人的规范，被后世尊称为万世师表、至圣先师。
中国古人把道德高尚的人称为君子，孔子对君子的阐述是：君子注重修正身心，与道相合，与德相应，即使在独处时也能做到自省、克己；君子与人交往讲求诚信，言行一致；君子在利益面前，首先想到的是道义；君子以弘扬道义和善化民众为己任，行义于天下，除邪扶正，济世安民。有“克己复礼为仁”（克制自己的欲望和不正确的思想言行，自觉遵守道德规范，才能达到仁的境界）；“君子求诸己，小人求诸人”（君子哪儿做得不对，会从自己内心去查找原因，要求自己做好，从而修正自己；小人则是向外去查找原因，要求别人做好）；“言忠信，行笃敬”（说话忠实诚信，行为笃厚敬慎）；“躬自厚，而薄责于人，则远怨矣！”（能够自我反省，责备自己重，责备别人轻，怨恨自然远离了）；“己所不欲，勿施与人”（自己不想要的，不要强加给别人）；“言必信，行必果”（无论什么事情，说了就要去做，做了就要有始有终的做好）；“君子喻于义，小人喻于利”（君子通晓仁义，小人只懂得利益）；“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（见到贤能的人，就应该主动向他学习、看齐；见到不贤能的人，就应该自我反省有没有与他相类似的错误）；“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”（修养自己就要使自己严肃、庄重、恭敬的去做事；修养自己就要善待他人；修养自己就要使天下所有的百姓都得到安宁和太平），这在《大学》中被概括为“修身、齐家、治国、平天下”。孔子的这些言论，对后世的中国人产生了深远的影响。
佛教的创始人是释迦牟尼，是古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的一位王子，从小就具有悲天悯人的胸怀，喜欢思考人生的真理。在几次出游时看到世人老、病、死所引生的各种痛苦，深感世事无常，为了寻求解脱之道，抛弃了王位，离开王宫出家修行，历尽艰辛，最后终于在菩提树下静坐七七四十九天后开智开慧，了悟了生命真谛：生命轮回、因果报应、潜心修行升华思想境界可以回归佛国世界等等。之后传于天下四方。讲经说法四十九年，八十岁时在拘尸那迦城圆寂。圆寂后遗体自行出火焚化，焚化后在骨灰中出现晶莹剔透的五彩舍利，被弟子们分别在各地建塔供奉。
佛法传入中国后，至唐朝，进入鼎盛时期。这时，佛教已经渗透在中国政治、经济、文化等人们生活中的方方面面。人们相信三尺头上有神灵，行善积德有福报，作恶会遭恶报，甚至死后会下地狱，所以自觉的约束自己的行为：诸恶莫作，众善奉行，使社会道德维持在较高的水平。
道家的创始人是老子，老子和释迦牟尼、耶稣都是同时代出生的人。函谷关下，老子给人们留下了《道德经》，经典五千言，不仅展示了修道的奥秘，而且成为中国文化智慧的源头。《道德经》九九八十一章，分《道经》和《德经》，后世的人将道、德两个字合一起称“道德”，成为规范人们思想、判断人们品质好坏的专有名词。老子讲：“人法地，地法天，天法道”，指明了天地是按照“道”的法则运行的，人应效法于天地，从而遵从“道”。“天无私覆，地无私载，日月无私照”，天地的品格是给予万物，从不希图任何回报，质朴、谦逊，博大无私。所以古人遵循天道，讲“观天之道，执天之行”、“观天道以应人道”，意思是人们的行为应该效法天道，思真思诚、善良仁爱，从而使自己“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”。
在中国古代，“天人合一”是人们的宇宙观。“天人合一”的内涵有两方面，一方面是指人都有善良本性，人的善良本性是天赋予的，是人心中固有的，是与天道相通的。另一方面，古人认识到天和人是一个统一体，它们之间存在着联系和对应的关系，天象的变化会带动人类社会的变化。因此历朝历代都非常重视观察天文、天象，不仅用来计算历法，而且用来观察人间的变化。历史上有许多“天人合一”反应的例子，最简单的，比如在《三国演义》中，有一节写道：是夜，孔明扶病出帐，仰观天文，十分惊慌曰：“吾命在旦夕矣！”，而另一边司马懿也因仰观天文，大喜，谓：“吾见将星失位，孔明必然有病，不久便死”，后果不其然。《三国演义》的结尾写道：“纷纷世事无穷尽，天数茫茫不可逃”，充分体现了中国古人的“天命观”。
其实，人和天有着紧密的联系，人的道德根本上产生于人对天理的遵从，是人相通于上天的善良本性的反应。人与上天的联系一旦被切断，完全注重于物质层面时，道德便无从谈起。唯物论这种世界观正象是把人们从广阔的宇宙视野一下子缩小成一口枯井的局限视野，把人们变成了井底之蛙。人们看不到宇宙的真理，把物质性当成了主导性，追求物质占有、物欲享受，智慧完全被封闭、本性完全被埋没，任由物质决定的意识（后天形成的败坏观念）主宰，在欲海中沉沦。马克思、毛泽东等党魁就是这样把人类道德彻底败坏的，他们之所以这样做，是因为人只有脱离了与上天的联系，他们才可以主宰人。所以中国人的思想都变成了“毛思想”、“马主义”，毛泽东变成了人们顶礼膜拜，早请示晚汇报的“大救星”，中国人不仅在物质上变成了奴隶，在精神上也变成了中共的奴隶！
（全文完）
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